二十四護法諸天、四大天王、十九伽藍、五方揭諦、哼哈二將、天龍八部、十殿閻王

2025-11-01

二十四護法諸天、四大天王、十九伽藍、五方揭諦、哼哈二將、天龍八部、十殿閻王

二十四護法諸天、四大天王、十九伽藍、五方揭諦、
哼哈二將、天龍八部、十殿閻王

佛教護法廿四諸天暨功德天介紹

佛教護法二十四諸天介紹-辯才天.大梵天.帝釋天

二十四諸天介紹-日天、月天、金剛密跡、摩醯首羅天、散脂大將

二十四諸天介紹-韋馱天、堅牢地神、菩提樹神、鬼子母

二十四諸天介紹-摩利支天、娑竭羅龍王、閻魔羅王、緊那羅王、紫微大帝、東嶽大帝、雷神

佛教二十四諸天神將爲何會被稱爲諸天鬼神

佛頂山朝聖寺諸天殿/中座彌勒/環繞廿四諸天/佛教24位護法

逼真！传神！大同善化寺金代二十四诸天！

二十四諸天

二十諸天或二十天是佛教二十位護法總稱。其大多來源於婆羅門教天神，後來被佛教吸收成為護法。二十諸天在漢傳佛教中的有些廟宇，又吸收了三位道教神祇，以及天龍八部的緊那羅王而成為「二十四天」。

天，音譯提婆，爲印度宗教認為的共通概念，居住在天界的鬼神稱爲天人，或也音譯爲提婆。佛教通常認為天界有二十八重天，居住在二十八重天中護持佛教的鬼神，亦或者居住在他界的鬼神，從婆羅門教的八方天敷衍而來，又添作十二，後增作十六天，再增加四位，凡二十，稱爲二十諸天；在漢傳佛教又增加四位，稱二十四諸天。在佛寺中二十諸天一般供奉在大雄寶殿的側面，大多為畫像，少數廟宇中有塑像，作為釋迦牟尼佛的護法。

二十四諸天是漢傳佛教中的二十四位護法、也稱作「諸天鬼神」。由二十諸天增加四位神祇而來。印度古代諸天護法原本只有十六尊，後來陸續增加日神、月神、婆竭羅龍王以及閻摩羅王，即「二十諸天」。之後又陸續增加天龍八部的緊那羅王。佛教傳入中國後，因皇室需求，再把皇帝禮拜的紫微大帝、東嶽大帝和雷神加入，即「二十四諸天」。今日漢傳佛教禮敬的二十四諸天，供奉的紫微大帝，又稱星宮月府尊天；鬼子母神則從原本一席改成兩席，分為鬼子聖母尊天和訶利帝喃尊天，訶利帝喃尊天即東嶽大帝，兩者實為同一尊。佛教中本就有雷神，為千手觀音護法二十八部眾之一。

佛教的護法諸天，主要源自於古印度的婆羅門教以及印度民間信仰、《吠陀》、婆羅門教的神祇組成了印度佛教的護法尊神，如大梵天、帝釋天源自婆羅門教，日神、月神是印度神話，夜叉、鬼子母是印度民間信仰。

印度佛教傳入東土大唐之後陸續漢化，隋唐的韓擒虎、宋朝的包青天包拯被封作閻羅王。現代、每年農曆一月九日舉行「供佛齋天法會」，供三寶、二十四諸天，供品是茶水、果物、菜蔬。「供佛齋天法會」、也稱「齋天」、是隋代天台宗智者大師依《金光明經》制定《金光明懺法》時開始的。南宋時，神煥撰《諸天列傳》，行霆又撰《諸天傳》，設諸天供有十二天、十六天、二十天、二十四天、三十三天不等。元文宗時，天台宗的慧光法師於每歲元旦率眾修金光明懺，齋天便廣泛興起了，齋天儀軌主要是依照明末弘贊律師所撰《齋天科儀》施行的。齋天多在下半夜的寅時舉行(也有的寺院在辰時舉行)，地點一般在寺院大殿或法堂前的空壩裡；頭天下午即開始搭壇；壇場上所需用的法器和食物等，必須在入夜前準備妥當。

二十四諸天分別列在大雄寶殿兩側、供奉順序分別是：功德天、辯才天、大梵天、帝釋天、四大天王、日神、月神、金剛密跡力士、摩醯首羅天、散脂大將、韋陀天、堅牢地神、菩提樹神、鬼子母、摩利支天、婆竭羅龍王、閻摩羅王、緊那羅王、紫微大帝、東嶽大帝、雷神。

二十四護法諸天

1、大梵天

梵天與毗濕奴、濕婆合為印度教三大主神。據《摩奴法典》和古印度史詩《摩訶婆羅多》等所說，宇宙出自飄流於混沌中的梵卵，梵天是宇宙的創造者，宇宙的一切秩序都受梵天的控制，所以大梵天被婆羅門教推為主神。據《長阿含經》卷14中所說，此大梵天乃自然而有，自主獨存，無能勝者，統領大幹世界，富貴尊豪最得自在，且能造物，是眾生之父母。《順正理論》卷21中說：「廣善所生，故名為梵。此梵即大，故名大梵。由彼獲得中間定故、最初生故、最後歿故、威德等勝故，名為大。」

這位宇宙的創造者－－梵天后來被佛教吸收為護法神。依《大悲經》所載，在釋尊即將人涅盤時，曾經摧破大梵天的邪見，而使他成為佛弟子。釋尊並將三千大幹世界守護佛法的重任付囑於彼。因此，在佛教典籍裏，他與帝釋天，是護持佛法與鎮國利民的兩位重要天神。

大梵天有時是釋迦的右脅侍，手持白拂塵。大梵天王造像有二臂像和四臂像。前者為一面雙臂，手持蓮花、拂塵。也有三面雙臂像。四臂像則有四面，每面各有三目，手持蓮花、澡瓶、拂塵(或鋅)等，還有一手作施無畏印。梵天形象被漢化後，多為中年帝王形象，手持蓮花。在水陸畫中大梵天王是典型的雍容華貴的中土帝王模樣，身後有輔臣簇擁。

2、帝釋天

帝釋是印度古老文獻《梨俱吠陀》中的主神。帝釋成為佛教護法神後，被視為忉利天之主。帝釋天住在須彌山頂的善見城，統領其餘諸天。須彌山四周各有八天，加上中央帝釋天，合為三十三天。據《大智度論》卷五十六說：「昔摩伽陀國中有婆羅門，名摩伽，姓憍屍迦，有福德大智慧，知友三十三人共修福德，命終皆生須彌山頂第二天上。摩伽婆羅門為天主，三十二人為輔臣。以此三十三故，名為三十三天」。依《大集經》所載，過去世諸佛，曾經將守護四天下的使命，付囑大梵天與帝釋天。佛陀在菩提樹下修道時，有惡魔擾其禪思，帝釋天即吹響貝螺，保護佛陀；佛陀涅盤時，帝釋天念誦頌詩，保護舍利等等。這是帝釋天成為佛教護法神的依據。

據《譬喻經》說，阿修羅王之女容貌妹麗，帝釋天以重金聘求，並且揚言，如若不允，即訴諸武力。阿修羅王大怒，遂爆發大戰。經多次酣戰，互有勝負，最後講和，阿修羅王以女納於帝釋天，而帝釋天則以甘露作為回報。佛教經典中常有帝釋天與阿修羅戰鬥的故事。

在佛教的藝術作品當中，帝釋天手持寶蓋，與大梵天隨侍在釋迦的左右。在《大日經疏》等說，頭戴寶冠，身披瓔珞，手持金剛杵，身騎六牙白象，住於須彌山，有諸天及眾眷屬圍繞。在中國寺廟裏，帝釋多為少年帝王像，且是男人女相。在水陸畫中，帝釋完全是一副中國後妃模樣。

3、多聞天王

多聞天王音譯為毗沙門天王，因傳說他常去聽釋迦說法，所以稱多聞。他率領夜叉、羅刹等守護著須彌山北方北俱盧洲。所以稱其為北方多聞天王。他與吉祥天是兄妹，在印度神話中又是施福護財的善神。所以藏傳佛教就以他為財神。另外他又名兜跋毗沙門天王，兜跋是古代西域的國家，後來誤解為刀八，又進一步誤解為八支刀。因此多聞天王在日本就成為了鎮守國土，拒退怨敵的神將。

多聞天王身綠色，穿甲胄，右手持寶傘，左手握神鼠一一銀鼠，用以制服魔眾，護持眾生財物。他居須彌山半，第四層之北水精綞，以福德聞于四方。

4、持國天王

「持國」意為慈悲為懷，保護眾生，護持國土，故名持國天王。此天王居須彌山黃金埵，率領諸毗舍閣(顛狂鬼)等守護須彌山東方東勝神洲。持國天王的形象，據《陀羅尼集經》卷十一中記，身著天衣，左手伸臂下垂持刀，右手屈臂向前，仰手，掌中托寶珠。另據《般若守護十六善神王形體》所說，持國天王身青色，紫發，面顯忿怒狀。著紅衣甲胄，手持大刀。持國天王是司樂神，他用音樂來使眾生皈依佛教，所以漢地的佛教寺院中的持國天王塑像，為一手持琵琶、身披中國式戰甲的武將形象。

5、增長天王

「增長」意為能令眾生增長善根，護持佛法，故名增長天王。居須彌山琉璃綞，身為青色，穿甲胄，手握寶劍，以保護佛法不受侵犯，他負責守護南瞻部洲，所以名南方增長天王。

《封神演義》說四大天王是「佳夢關魔家四兄弟」，其中南方增長天王名魔禮青，手持青鋒寶劍，以「鋒」諧音「風」；西方廣目天王名魔禮紅，手持碧玉琵琶，以琵琶之義諧「調」；北方多聞天王，名魔禮海，手持混元珠傘，以傘之義諧「雨」；東方持國天王，名魔禮壽，手持紫金花狐貂，司「順」(有的書說這個動物叫蜃，以「蜃」諧音「順」。有的塑成龍，有的塑成蛇)，連起來就是「風調雨順」。四大天王之所以受到高度的崇拜是在於他們的護世功能。《金光明經•四天王品》說，四大天王「能說正法，修行正法，為世法王，以法治世」；並率諸鬼神眾，護國佑民，能令國土安隱，怨賊退散，風調雨順，人民豐實。所以漢傳佛教徒很喜歡四大天王，基本每個寺廟一進門就是天王殿。

6、廣目天王

廣目意即能以淨天眼隨時觀察世界，護持人民。身白色，穿甲胄，手中纏一龍。他為群龍領袖，故手持一龍，看到有人不信佛教，即用索捉來，使其皈依佛教。主守須彌山之西的西牛賀洲。

7、金剛密跡

金剛密跡又稱夜叉王、金剛力士、金剛手、執金剛等。由於他手持金剛杵，所以又稱為執金剛神，又因為其身、口、意速疾，隱秘難知，因此又名密跡金剛。

金剛密跡是一位具有無比威力的鬼神，他本來是印度毗紐天的侍從，後來轉變成佛教中勇猛的護法神。《金光明經•鬼神晶》曰：「金剛密跡大鬼神王，及其眷屬五百徒黨，一切皆是大菩薩等，亦悉擁護聽是經者。」《楞嚴經》卷七日：「一一光明，皆遍示現十恒河沙金剛密跡，擎山持杵遍虛空界。」他經常以猛烈行為來捍衛佛法、保護佛陀。《佛人涅盤密跡金剛力士哀戀經》中說，在釋尊人滅時，乎素隨侍釋尊的他，幾乎悲痛欲絕。他「五內抽割，心膂磨碎，壁踴悶絕，久乃醒悟。即起而坐，涕泣哽噎。」昏迷醒後，他還悲不自勝地說：「雲何世尊捨棄於我，獨立涅槃?咄哉大苦，此金剛杵當用護誰?即便擲棄!」可以看出金剛力士對佛陀的耿耿赤忱。

相傳在久遠以前，勇郡轉輪王在世時，有名叫法念與法意的二兄弟，同時發出誓言。法念誓願在賢劫之如來出世時成為梵天，俾得經常勸請世尊轉大法輪。法意則誓願成為親近佛陀、捍衛佛法的金剛力士。後世所傳的金剛力士，就是秉承這位法意的誓願而來世間的護法神。金剛密跡只有一個，在中國古小說中，金剛力士是鄭倫、陳奇死後封神而成，稱哼哈二將。在寺院三門殿內的兩側，各塑一尊，頭戴寶冠，袒露上半身，手持金剛杵，作忿怒相，一為哼將，一為哈將。

8、大自在天

大自在天是印度教濕婆神的異名，濕婆是毀滅之神，又是苦行與舞蹈之神。在印度文化當中，濕婆神與毗濕奴同居梵天之下，後來成為三者同位。在印度教中，大自在天被視為世界最高位的神，是宇宙世界的創造者。被佛教吸收後住在色界之頂，為三千大幹世界之主，在三千界中得大自在，故又稱「大自在天」。

據《大智度論》卷二中說，大自在天「八臂三眼，騎白牛」。《十二天供儀軌》中說他面上有三眼，二牙上出，忿怒相，身淺青肉色，左手持劫波杯，右手持三戟劍，身上以髑髏為瓔珞，頭冠中有二仰月，騎在牛上，邊上有二天女持花隨侍。此外還有二臂、四臂、三面四臂等多種形象。還有的說大自在天頭上的第三只眼能噴出神火燒毀一切，還能主宰人間的一切悲喜榮辱。

9、散脂大將

散脂大將是北方毗沙門天王的八大藥叉將之一，佛教認為，四大天王各有二十八部眾鬼神將帥，其中散脂大將的地位最高，他統帥二十八部眾，巡行世界，賞善罰惡，所以散脂大將又是二十八部眾之總司。散脂大將是鬼子母之次子，父名德叉迦，一說為鬼子母之夫。《陀羅尼集經》說「鬼子母有三男，長名唯奢文，次名散脂大將……」。《毗奈耶雜事》卷三十一說，半支迦(散脂大將)與鬼子母曾指腹為婚，長大後成親，還生了五百個兒子。

《金光明經•散脂鬼神品》中說散脂大將護持佛法不遺佘力，率二十八部藥叉諸神，隨處隱形，擁護說法師及救護諸善男信女，離苦得樂。

《觀佛三昧海經》中說他形狀甚為醜惡，胸部有三面，臍有兩面，兩膝有兩面，其面如象，獠牙似犬，眼中出火，火皆下流。在水陸畫中，散脂大將為一副威風凜凜的武將模樣。

10、大辯才天

大辯才天又叫大辯才功德天、美音天、妙音天等。他聰明而有辯才，故曰辯才天，他能發美音而歌詠，故名美音天、妙音天，為主智慧福德之天神，若供養此天則可得福與智慧，是一位主管智慧福德的天神。《大日經疏》卷十曰：「美音天，是諸天顯詠美者，與乾闥婆稍異，彼是奏樂者也。」《大日經義釋》卷七日：「美音天亦名辯才天，是諸天中歌詠美妙者，猶如毗首羯磨工於伎巧之類，非乾闥婆也。」《最勝王經•大辯才天女品》曰：「若有法師，說是《金光明最勝王經》者，我當益其智慧具足，莊嚴辯說之辯。」

在《梨俱吠陀》中，大辯才天是印度人所信仰的沙拉斯瓦地河的河神，在《梵書》與《摩訶婆羅多》中，她為語言之神。印度人以該河流水的妙音，而尊她成為音樂之神，並掌管一切語言藝術，學問辯才等，後來輾轉成為佛教的護法神。

《金光明最勝王經•大辯才天女》雲：「若人欲得最上智，應當一心持此法，增長福智諸功德，必定成就勿生疑。若求財者得多財，求名稱者得名稱，求出離者得解脫，必定成就勿生疑」。

關於她的性別很有分歧。《大日經疏》中說大辯才天「並置其妃」，說大辯才天是位男神；《金光明最勝王經》、《大隨求經》、《不空買索經》則說大辯才天是位女神。《金光明最勝王經》中說大辯才天「為閻羅之長姊，常著青色野蠶衣，好醜容儀具有，眼目能令見者怖」。據說她有兩副面孔，一副是大美人，一副是醜八怪，以供不同場合使用。她那一雙利眼，常讓人不寒而慄。大辯才天的造像有兩種：一種是八臂像，八手分別持弓、箭、刀、槊、斧、杵、輪和籟索；一種是二臂像，兩臂作彈琵琶狀。

11、大功德天

大功德天即吉祥天女。音譯為「摩訶室利」，「室利」有二義：功德和吉祥，合起來就是大功德或大吉祥。

大功德天在吠陀時代就受到信奉，在印度教神話中，她是毗濕奴的妃子，被尊稱為「偉大的神」，又是愛欲神之母，傳說她是攪動乳海時出現的，所以又有「乳海之女」的名稱。在佛教中，她成了毗沙門天的妻子或妹妹，其父為德叉迦，母為鬼子母神。

依《金光明最勝王經》記載，她住於北方毗沙門天王所居城之財城。經云：「爾寸大吉祥天女，複白佛言：世尊，北方薛室羅末孥(舊稱毗沙門)，天王城名有財。去城不遠有園，名曰妙花福光，中有勝殿，七寶所成。世尊，我常住彼」。又據該經所述，大功德天在前生種下許多善根，只要今世之人念此天女的名稱並供奉，即可以其功德，使祈願的人五穀豐收，財寶充足，一切衣食皆可滿足。

隨著《金光明經》的普及，人們對於功德天的信仰也日漸興盛。她的形象在《金光明經》中沒有明確的記載。在《毗沙門天王經》中說，她眼目修長，面部神情寧靜，頭戴天冠，以瓔珞、臂釧裝飾，右手作施無畏印，左手執開敷蓮花。《寶藏天女陀羅尼法》中說：「天女身長二尺五寸，頭作花冠，所點花極妙端正；身著紫袍、金帶、烏靴，右手把蓮花，左手把如意寶珠」。在《陀羅尼集經•功德天品》中記得更為詳細，經曰：「其功德天像，身端正，赤白色，二臂。畫作種種瓔珞環釧耳擋天衣寶冠。天女左手持如意珠，右手施咒無畏，宣臺上坐。左邊畫梵摩天，右邊畫帝釋天。如散華供養天女，背後各畫一七寶山。於天像上，作五色雲，雲上安六牙白象，象鼻絞馬腦瓶，瓶中傾出種種寶物，灌功德天頂上。天神背後，畫百寶華林，頭上畫作千葉寶蓋，蓋上作諸天伎樂，散華供養。」

《金光明經•功德天品》載其法云：「若有欲得財寶增長，是人當於自所住處，應淨掃灑，洗浴其身，著鮮白衣，妙香塗身；為我至心，三稱彼佛寶華琉璃世尊名號，禮拜供養，燒香散華，亦當三稱《金光明經》，至誠發願，別以香華種種美味，供施於我，散灑諸方，爾時當說，如是章句。……作是誓願，令我所求皆得吉祥，自于所居房舍、屋宅，淨潔掃除，若自住處，若阿蘭若處，以香泥塗地，燒微妙香，敷淨好座，以種種華香布散其地，以待於我，我于爾時，如一念頃，人其室宅，即坐其座。從此日夜，令此所居，若村邑、若僧坊、若露地，無所乏少；若錢、若金銀、若珍寶、若牛羊、若谷米，一切所須，即得具足，悉受快樂。」

12、韋馱天

韋馱天原為印度婆羅門教的戰神，為濕婆或阿耆尼之子。有六頭十二臂，手執弓箭，騎孑L雀，後被大乘佛教吸收。此外佛教中另外還有一位護法天神韋天將軍。相傳他姓韋名琨，系南方增長天王所率的八大神將之一。又是護法四天王手下三十二神將之首。中國佛教徒常把韋天將軍與韋馱天相混。

唐朝的道宣認為，韋將軍系諸天之子，童真梵行，主領鬼神。在佛陀即將涅盤時，韋將軍曾得到佛陀的咐囑，以護持佛法。他對東、西、南三洲的佛法護持最力。對於魔子魔孫的惑亂比丘，他也都棲遑奔赴，應機除魔。凡此種種，使天界的四天王對他都極為敬重，每次韋將軍一到，天王都會起立相迎。

又傳說，佛陀去世後，諸天神和天王商量火化遺體，收取舍利建塔供養之事。這時帝釋天手持七寶瓶，來到火化場說，佛原先答應給他一顆佛牙。所以他先取下佛牙，準備回去建塔供養。時有羅刹鬼躲在帝釋天身旁，乘人不注意，盜去佛牙合利。韋馱天見狀奮起直追，刹時將羅刹鬼抓獲，取回舍利，贏得諸天眾王的讚揚，認為他能驅除邪魔，保護佛法。唐初之道宣律師感得其像後，寺院均設有其神像，在後世，我國佛教徒漸將印度之韋馱天與道宣夢感之韋將軍混而為一，乃形成國人所傳的韋馱菩薩。被安置于天王殿的大肚彌勒背後，背對山門，面朝大雄寶殿。相傳。中國佛教寺院中的韋馱天形象，大多為身穿甲胄的雄裝武將樣，手持金剛杵，或以杵拄地，或雙手合十，將杵擱二肘間。體格魁偉，威武勇猛，面如童子，表示他不失赤子之心。

13、堅牢地神

堅牢地神意為此神有如大地之堅牢。堅牢地神又叫「地天」、「大地神女」。堅牢地神的職責是保護土地及地上的一切植物。在《梨俱吠陀》、《阿闥婆吠陀》均讚歎其為具備偉大、堅固、不滅性、養育群生、繁生土地等美德的女神。《地藏本願經•地神護法品》中佛陀曾對她說：汝大神力，諸神少及。閻浮土地，悉蒙汝護，乃至草木谷米從地有，皆由汝力。又據《大日經疏》卷四載，釋迦初坐道場時，魔王唯恐釋迦得道，領諸魔軍、魔女向釋迦輪番進攻誘惑，均遭敗績。魔王終於惱羞成怒，對釋迦狂吼：「我所作之業，汝已為證，汝之福業誰當為證?」釋迦垂無畏手指地。這時，大地轟然震動，堅牢地神從地中湧出半個身體向佛頂禮致敬，並唱聲「我是證明」。於是釋迦得道成佛。

《金光明經》卷二中說，若有說法，坐法座時，堅牢地神「常晝夜衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足」。

14、菩提樹神

菩提樹神是守護菩提樹之天女。釋迦牟尼佛就是在此樹下，歷經七天七夜，逆觀了十二因緣，終於覺悟成佛，故而此樹就被稱為菩提樹了。《大毗婆沙論》卷一二五載，昔有一王毀滅佛法，漸至菩提樹時，菩提樹神白化現殊勝女身，佇立其前，彼王見已，尋生貪染，護法善神遂得其便，殺死國王及其軍隊、惡神眾。菩提樹神在釋迦成佛之前就守護在他身旁，大概要算最早的佛教護法神了。

《金光明經》中有菩提樹神向佛的祈願，願云：「我常念佛，樂見世尊，常作誓願，不離佛日。我常於地，長跪合掌，其心戀慕，欲見於佛。我常修行，最上大乘，哀泣雨淚，欲見於佛。我常渴仰，欲見於佛，為是事故，憂火熾然。唯願世尊。賜我慈悲，清冷法水，以滅是火。世尊慈湣，悲心無量，願使我身，常得見佛。……佛讚歎曰：善哉善哉，樹神善女。汝於今日。快說此言。一切眾生，若聞此法。皆人甘露無生法門。」

15、鬼子母

鬼子母亦作歡喜母，愛子母，佛教護法神。原為一外道鬼女，專事食人子女。後來她歸依了佛教。據《根本說一切有部毗奈耶雜事》卷三十一記載，古代王舍城有獨覺佛出世，舉行慶祝會，有五百人赴會。途中遇一懷孕牧牛女，勸其一同赴會慶賀。此女隨行，歡喜踴躍，不料中途流產。此時諸人均棄她而去，因此她十分惱恨，發下毒誓，要在來世投生王合城，盡食城中幼兒。後來她果然投生王舍城，為藥叉神將婆乞多之女，婚後生五百兒。她自恃強力，天天捕食別人的幼兒。佛陀聞悉後，決定以慈悲心、方便自在力教化鬼子母，使其棄惡從善，以此安定天下父母之心。鬼子母對自己的孩子十分愛憐，佛陀乘其外出，遂藏其愛子，鬼子母神因而悲歎痛傷。最後她不得不向佛陀哭訴失子之事。佛陀對她說：「汝有子五百，今僅取汝一子，汝已悲痛若是，然汝食他人之子，其父母之悲又將如何慟乎!」鬼子母聞言果然頓悟前非，悔過自新，歸依佛教。

印度佛教密宗裏就專門有為祈禱婦女順利生產而修的「訶利帝母法」，修法的儀軌有不空所澤《大藥叉女歡喜母並愛子成就法》與《訶梨帝母真言法》。《南海寄歸內法傳》另載，西方諸寺，每於門屋處或在食廚邊，塑畫母形抱一兒于其膝下，或五或三，以表其像。每日于前盛陳供食。其母乃四天王之眾，有大勢力。若有疾病、無兒息者，饗食薦之，咸皆遂願。在民間，鬼子母變成了守護幼兒的慈悲女神。

鬼子母的形象，據佛經記載，是美麗的天女形，身穿天繒寶衣，頭戴天冠，耳掛耳擋，白螺為釧，身邊有一童兒伴隨。

16、摩利支天

摩利支天意為「陽焰」，或「威光」，實際上是古印度的光明女神。《摩利支天陀羅尼經》所載，摩利支天有大神通自在之法，常在日天(太陽神)之前行走，日天不能見她，而她能見到日天。由於她能隱形，所以她的形蹤無人能知。對於她，無人能捉，無人能害，無人能加欺誑、束縛。《大摩裏支菩薩經》中說，摩利支天「能令有情在道路中隱身、眾人中隱身。水、火、盜賊一切諸難皆能隱身」。如能赤誠依法修持，則一切天魔惡鬼外道，都無法覓得修法者的行蹤。除此之外，還有息災、增益、降伏等作用，各法均有不可思議之感應。

摩利支天的形相，《末利支提婆華鬘經》中說天女形，左手屈臂向上，持天扇，扇中畫卍字。右手下垂，舉掌向外，像兩邊各作一隨侍天女。《大摩裏支菩薩經》卷一則說她是三面六臂乘豬像等。身金黃色，八臂三面九眼，頂戴寶塔，塔中有毗盧舍那佛，摩利支天身披紅色天衣，有寶帶、瓔珞、耳擋、腕釧等種種飾物。左側四手分別執罥索、弓、無憂樹枝、線，右四手分別執有金剛杵、針、鉤、箭。正面善相，顯微笑狀，唇如朱色；左面作豬相，忿怒醜惡，口出利牙，信人見而生畏；右面深紅色。立於豬身上。還有一種作童女形的摩利支天像。在《薄伽梵歌》之中，此天神是男性。是火星、生主或梵天之子，又系七大仙人中之迦葉波仙人之父，是風神，為古代印度庶民所崇拜。

17、日宮天子

日宮天子又稱日天、日天子、日宮天子，異名寶光天子、寶意天子。它源于古印度神話中的太陽神蘇利耶。被佛教吸收為護法神後，變日宮天子為觀音菩薩的化身，住太陽內的宮殿裏。

依《長阿含經•世本緣品》所載，日天子因宿世以善心供養沙門、婆羅門，濟貧紓困，而感得生於日宮之果報。他的壽量為五百天歲。其外出時有諸大天神為其前導，歡樂不倦。

關於日宮的規模，《立世阿毗論•日月行品》說：「厚五十一由旬，廣五十一由旬，周匝一百五十三由旬。是日宮殿，頗梨所成，赤金所覆，火大分多，下際火分複為最多，其下際光亦為最勝。是其上際金城圍繞」。日宮天子的形象，為肉紅色臉膛，左右手各拿一枝蓮花，乘四馬大車；也有的手捧日輪，騎三至八匹馬，在水陸道場所用的水陸畫中，日宮天子為頭戴冕旒，雙手捧圭的男性帝王形象。

18、月宮天子

月宮天子又叫月天子、月天、大白光神、野兔形神、寶吉祥等，住於月宮中。原是印度婆羅門教的月神。依《往世書》中說，月神駕三輪輦輿，軛之左右各有五頭白馬。

《長阿含經》卷二十二說，月天子住于月宮殿，月宮是正方形建築，邊長四十九由旬，共有七重垣牆，七寶所成。宮中有一大輦，輦為青琉璃所成，高十六由旬，廣八由旬，月天子即于此輦中與諸天女和合受樂種種五欲功德。其壽五百歲，子孫相承以持彼月宮。月天身有千光，五百光下照，五百光傍照，故又有千光明、涼冷光明等異名。

《須彌四域經》之說，謂阿彌陀佛遣寶應聲、寶吉祥二菩薩造日月，故月天又被視為大勢至菩薩之應化身。《法華經玄贊》卷二：「大勢至名寶吉祥，作月天子，即此名月」。又傳說，有狐、兔、猿異類相悅，帝釋天欲驗證修菩薩行者的道行，降靈應化為一老夫，讓三獸為他覓食，只有兔子空手而歸，一激之下，兔子就讓狐、猿找來草木樵蘇，兔子竟毅然投身由樵蘇點燃的火中，以求為老者充此一餐。帝釋於是恢復原形，讓兔子靈魂升天，寄之月輪，此即月宮天子。

月天的形象本為男性，肉白色臉膛，手持之杖，上有半月形，乘坐三鵝拉的車。他還有個月天妃為配偶，也是肉白色臉，手持青蓮花。漢化寺廟中也有將月天作為女性塑像的。

19、娑竭羅龍

意為咸海之龍，八大龍王之一。《妙法蓮華經》謂有八龍，《華嚴經》謂有十龍，其中都有娑竭羅龍王。娑竭羅龍所住之海居大海底，縱廣八萬由旬，七重宮牆，七重欄循，七重羅網，七重行樹，周匝皆以七寶嚴飾，無數眾鳥和鳴。然諸龍皆為金翅鳥所食，僅娑竭羅龍王、難陀龍王等十六龍王倖免此難。此龍為降雨龍神，古來祈雨皆以之為本尊。又此龍為幹手觀音之眷屬，為觀音二十八部眾之一。身呈赤白色，左手執赤龍，右手握刀，狀甚威武。其女年八歲，智慧利根，以持《法華經》之功，即身成佛，現男子身，具菩薩行。《海龍王經》、《佛為海龍王說法印經》、《佛為娑伽羅龍王所說大乘經》等諸經，皆為佛對此龍王所說之法。

20、閻摩羅王

閻摩羅王又作閻羅、閻羅王等，意思為「縛」，縛有罪之人。閻羅本為古印度神話中的管理陰間之王，在《梨俱吠陀》業已出現。

閻羅本身又有多種義蘊：雙世，意為閻羅王在地獄中苦樂並受，所以稱為雙世。遮止，意為閻羅王令人不再造惡，予以遮止。靜息，意罪人依閻羅王所示，知己罪而靜息。平等，意為業鏡平等，其罪自能彰顯。

據《問地獄經》記載，閻羅王從前是毗沙國的國王，在與維陀始生王的戰爭中因兵力不敵而立誓，願為地獄之主。《一切經音義》卷五稱：閻羅王「司典生死罪福之業，主守地獄八熱、八寒及以眷屬諸小獄等，役使鬼卒於五趣中，追攝罪人，捶拷治罰，決斷善惡，更無休息」。閻羅王傳人中國後形成十殿閻羅。第一殿閻羅秦廣王蔣，第二殿楚江王曆，第三殿宋帝王餘，第四殿五官王呂，第五殿閻羅天子包，第六殿卞城王畢，第七殿泰山王董，第八殿都市王黃，第九殿平等王陸，第十殿轉輪王薛。《法苑珠林》說，閻羅王為地獄主，有臣佐十八人，分別主管十八層地獄。手下有牛頭、馬面、黑無常、白無常、勾魂牌等。閻王形象已被徹底漢化，多作濃眉巨眼虯髯王者像，但印度《摩訶婆羅多》等史詩中，閻羅王的形象是穿著血紅色的衣服，頭戴王冠，騎水牛，一手持棍棒，一手執索能為死者靈魂帶來苦惱的恐怖之神。

21、緊那羅王

緊那羅意為「音樂天」、「歌神」。意譯作疑神、疑人、人非人等。緊那羅不是一個，而是一群，由於他們頭上長了角，似人非人，似天非天，有點令人疑惑不定，故名為疑神。緊那羅中的領導者，即是緊那羅王。

慧琳《一切經音義》云：「緊那羅，音樂天也。有美妙音聲能作歌舞，男則馬首人身能歌，女則端正能舞，次此天女多與乾闥婆天為妻室也。」《大樹緊那羅王所問經》卷一載，大樹緊那羅王與無量之緊那羅、乾闥婆、諸天、摩喉羅伽等，共自香山來詣佛所，於如來前彈琉璃琴，大迦葉等歎言：「此妙調和雅之音鼓動我心，如旋嵐風吹諸樹身，不能自持。一切諸法向寂靜，如是乃至上中下，空靜寂滅無惱患，無垢最上今顯現。」緊那羅王能彈琴唱歌，他的女人生得端莊美麗，也能歌善舞。當他彈琴唱歌讚美佛法時，須彌山震動，諸大聲聞不安於座。緊那羅的伴侶唱歌時，五百仙人在飛行中心醉落地。後來緊那羅王變成了佛教的灶神。

22、紫微大帝

紫微大帝全稱為「中天紫微北極太皇大帝」，是道教的神，道教認為，北辰是永久不動的星，位於上天的最中間，位置最高，最為尊貴，是眾星之主，眾神之本，因此對它極為尊崇。紫微又叫紫垣、紫宮，在星座上屬帝王之所居。北極是北極星的簡稱，又稱北辰、天樞，居於紫微垣內。《後漢書》卷四十八謂：「天有紫微宮，是上帝之所居也」。這種對星辰的崇拜人格化為紫微大帝。

紫微大帝執掌天經地緯，以率三界星神和山川諸神，是一切觀象的宗王，能呼風喚雨，役使雷電鬼神。紫微大帝受到歷代帝王的崇拜，尤其在宋代，常與玉皇大帝一起供奉，明時，宮廷還敕建了紫微殿，「設像祭告」。其形象是一身帝王打扮，旁邊有威風凜凜的武將護衛，十分高貴威嚴。這位深受崇敬的執掌自然界的天神，後被佛教所吸收，成為佛教的護法神。

23、東嶽大帝

東嶽大帝又稱泰山神，關於泰山神的身世眾說紛紜，有金虹氏說、太吳說、盤古說、天孫說、黃飛虎說等。漢代緯書《孝經援神契》曰：「太山天帝孫，主召人魂。」「東方萬物始，故主人生命之長短」。由於他是天帝之孫，所以便成了是上天與人間溝通的神聖使者，是歷代帝王受命于天，治理天下的保護神。泰山神還可以召人魂魄、統攝鬼魂。《後漢書•烏桓傳》中說「中國人死者魂歸岱山」泰山是人死後靈魂的歸宿之地，所以泰山神又是陰間鬼魂之最高主宰。

道教又把他變成五嶽尊神之首，稱為東嶽大帝。《洞玄靈寶五嶽古本真形圖》曰：「東嶽泰山君，領群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帥也，血食廟祀宗伯者也。俗世所奉鬼祠邪精之神而死者，皆歸泰山受罪考焉。……泰山君服青袍，戴蒼碧七稱之冠，佩通陽太明之印，乘青龍，從群官來迎子。」道教以東嶽大帝為主管鬼魂的地只大神而祈禱。

佛教傳人以後，其地獄觀念就直接借用于泰山主生死觀念，這樣以來就與中國傳統的太山神相融合。如在譯經時就把佛教的「地獄」譯為中國的「泰山」。隨著三教的融合，佛教方面很自然的借用道教的東嶽大帝釆表達佛教的思想。

24、雷神

雷神又稱雷師，或雷公。雷神信仰起源於中國古代先民對於雷電的自然崇拜，因為遠古時代，氣候變化異常，晴朗的天空會突然烏雲密佈，雷聲隆隆，電光閃閃，雷電有時會擊毀樹木，擊斃人畜。使人們認為天上有神在發怒，進而產生恐懼之感，對之加以膜拜。神的形象也從單純的自然神逐漸轉變成具有複雜社會職能的神。

道教則認為雷神是元始天尊的第九個兒子－－九天應元雷聲普化天尊。九天應元雷聲普化天尊是雷部的最高神。《歷代神仙通鑒》稱他「主天之災福，持物之權衡，掌物掌人，司生司殺」。他下轄一個複雜的雷部組織，總部為神雷玉府，下設「三十六內院中司、東西華台、玄館妙閣、四府六院及諸各司，各分曹局」。

關於雷神的形象，《山海經•海內東經》中稱：「雷澤中有雷神，龍身而人頭，鼓其腹，在吳西」。這種形象是半人半獸形，人們認為雷聲在天，而龍亦飛騰於天，將二者結合在一起，便會有雷雨；又將其腰間想像有一鼓，鼓發雷聲。後世的文獻中雷神形象不定，體形或龍、或人、或獸；臉形或人頭、猴頭、豬頭、鬼頭。明清時代，雷神的形象趨於統一，其標準形象概為《集說詮真》中所述：「狀若力士，裸胸袒腹，背插兩翅，額具三目，臉赤如猴，下頦長而銳，足如鷹，而爪更厲，左手執楔，右手執槌，作欲擊狀。自頂至傍，環懸連鼓五個，左右盤躡一鼓，稱曰雷公江天君」。可見雷神此時最明顯的特徵是猴臉、尖嘴。

四大天王與《封神演義》中的魔家四將什麼關係？他們的名字和法器象徵你知道嗎？

二十四諸天介紹-四大天王

貴為佛教的四大天王為何淪為南天門的護神，原來朱元璋竟是首禍

四大天王

四大天王原是來自印度，隨著佛教而傳入中國。在印度亦是被稱為四大天王。據說，四大天王居住在須彌山，山有四峰，四大天王的職責是管理須彌山四方的人類社會。四方的名稱分別是東勝身、南膽部、西牛貨和北俱盧，此說傳入中國後，易名為四大天王。
最早在中國出現的天王塑像是站立的。負責東方事務的持國天王，穿盔甲，左手執刀，右手持長矛；南方的增長天王也穿盔甲，手執寳劍；西方的廣目天王穿甲胄，右手持矛，左手握赤練蛇；北友的多聞天王穿甲，戴金翅鳥寳冠。四大天王各持法器，代表風調雨順。

《封神演義》小說的影響廣遠，明代以後的寺院中的四大天王,都是以魔家四將為模樣塑成。魔家四將各有司職：南方增長天王（魔禮青），掌青光寶劍，司風；西方廣目天王(魔禮紅），掌琵琶，司調；北方多聞天王（魔禮海），掌寶傘，司雨；東方持國天王（魔禮壽），掌赤練蛇，司順。(蛇古稱「蜃」音接近順，亦為一種小龍）
寺院中看到的大多是持寶傘的北方多聞天王造型，但有個別寺院的多聞天王是以李靖為模樣，如香港寳蓮寺的四大天王中的北方多聞天王的造型就是如此。話說唐代天寶元年，長安城為安祿山的叛軍所困，危在旦夕。一曰，城北門樓上出現一員猛將，自稱托塔天王李靖，放出無數金龜，咬斷叛軍所有的弓弦；李靖還親掌戰鼓，聲震城北，叛軍紛紛敗退，長安之圍立解。唐玄宗龍顏大悅，詔令天下，凡城之此面皆塑托塔天王之像，取代四大天王中的多聞天王。
四大天王(東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、北方多聞天王)，由於能保護天下太平，安樂利益生民，因此，在中國的民間信仰中，四天王護世的公案相當普及。而一般民間的小說、遊記中更傳說他們各主風、調、雨、順之職。所以在中國傳統造像裡，四大天王常各執一物，以分別譬喻「風、調、雨、順」之意。手持刀劍，比喻為「風」；手彈琵琶，有「調」順之義；手握傘蓋，比喻為「雨」；手擒龍者，喻為「順」，象徵「五穀豐收」、「天下太平」。
《佛說四天王經》記載：每逢六齋日（農曆初八、十四、十五、二十三、二十九、三十日），四大天王便派遣其天子、部屬，乃至親自到人間巡視善惡，見人修善、持齋，或行五逆十惡，悉皆稟告忉利天天主。若人修善，即獲諸神護祐，遠離一切災厄；若人造惡，則諸天不喜，善神遠離，諸事不順。所以修行學佛要從六齋日做起，持戒清淨，力行諸善，廣修功德，乃至於日日皆行善事，則必能脫離諸苦、歲福延綿。

關羽成佛？這位武聖竟成佛門守護神，伽藍菩薩!真相驚掉下巴|佛門戰神，竟是三國猛將？

（25/06/08）《伽藍菩薩的故事》第ㄧ篇伽藍菩薩聖誕農曆5月13日

（25/06/09）《伽藍菩薩的故事》第二篇

（25/06/10）《伽藍菩薩的故事》第三篇（終篇）

從三國戰神到伽藍菩薩：關羽為何皈依佛門？

全世界最老、規模最大的關公廟「解州關帝廟」山西運城-關公故里

【秘藏】【關公】關聖帝君伽藍菩薩《神州鐘鳴》大寶法王之法會

十九伽藍
伽藍神，又稱為伽藍、伽藍菩薩、伽藍尊者，是佛寺的守護神，廣義泛指擁護佛教之護法善神。伽藍神，名稱源於伽藍。伽藍是僧伽藍摩（梵語saṃghārāma）的簡稱，譯曰眾園，意指佛教寺院。伽藍神即是寺院的受護神，有時被稱為護伽藍神、守伽藍神、寺神。
《七佛八菩薩大陀羅尼神咒經》中記載十八位伽藍神的名稱：「護僧伽藍神斯有十八人，各各有別名：一名美音、二名梵音、三名天鼓、四名巧妙、五名歎美、六名廣妙、七名雷音、八名師子音、九名妙美、十名梵響、十一名人音、十二名佛奴、十三名歎德、十四名廣目、十五名妙眼、十六名徹聽、十七名徹視、十八名遍觀。」拘薩羅國的波斯匿王、祗陀太子與給孤獨長者因為捐贈「祗樹給孤獨園」給佛陀和僧團，於是也被視為伽藍神。
此外，泉州、漳州、臺灣民間信仰中的伽藍尊王並非伽藍神。「由神尊來源與神名、神尊造型、神誕日祭典、神格神能之差異等方面，證明不同於關公信仰，也非佛教的伽藍護法，而純粹是一種民間信仰的神祇。」
中國唐宋時，禪宗道場已有供奉伽藍菩薩的風俗。《釋氏要覽》云：「寺院既有十八神護，居住之者，亦宜自勵，不得怠惰為非，恐招現報耳。」又云：「一切神皆有無數眷屬，即是分任守護也。」《景德傳燈錄》中亦有記載唐代高僧拾得杖打伽藍神之傳說。日本僧人成尋所著《參天台五臺山記》記錄很多北宋寺院常見之伽藍神，包括東嶽大帝、五通神、白鶴靈王、平水大王等，大多是民間道教神祇。
南宋和明代盛行的禪宗伽藍神如招寶七郎、祠山大帝、華光大帝、五福大帝等則隨佛教傳播至日本，現今中國較為少見如杭州《淨慈寺志》載：「伽藍殿三楹，在毘盧閣基之左，內供護敎明王、華光、修利及六甲諸神。」，現今已無。時至今日，佛教道場每日的早晚課誦中，都會誦《伽藍讚》：「伽藍主者，合寺威靈，欽承佛敕共輸誠；擁護法王城，為翰為屏，梵剎永安寧。」以感恩伽藍菩薩護法的功德。也有人會把伽藍菩薩印在佛教書籍的末頁，以此希望得到護法的護持。然而，今天的漢傳佛教多會將伽藍菩薩塑造成關羽的造型。此外，佛寺也會供奉當地守護神為伽藍神。
佛經並沒有以關羽為伽藍菩薩的記載。關羽成為伽藍神與傳說其協助天台宗祖師智者大師建造玉泉寺有關。最早於唐貞元十八年（802年）董侹所撰之《荊南節度使江陵尹裴公重修玉泉關廟記》中敘述智者大師在晚上在山中坐定時，關羽顯現，願助智顗建寺。後因此傳說，而在玉泉寺旁建玉泉祠祭祀關羽以感念其功勞，並流傳關羽會顯靈守護僧侶財物、飲食。宋代僧侶傳布智顗降服關羽厲鬼，為關羽授戒的故事，佛教進而吸收關羽為佛教護法神。在元明此說法因為章回小說而廣為流傳，《三國演義》中關羽死後冤魂皈依三國普淨和尚。關羽作為佛教護法神的信仰廣泛傳佈至民間。光緒十一年（1885年）所編的《玉泉寺志》一併記錄皈依普淨和智顗兩種說法。
雖然《智者大師別傳》並無關於此事的記載，但是宋沙門曇照註云：「常聞此寺是故蜀將關王神力所造。玉泉寺記略不言之。」，「一夕雲霧開爽月明如晝，有二聖者部從威儀如王者狀。長者美髯而豐厚，少者褁帽而秀發。師遂顧問聖者何來？曰：『予乃蜀前將軍關羽兒子曰平。』」《佛祖統紀》也採納此註。
明代之前少見以關羽為伽藍神的明確記載，到清代關羽漸漸地成為主流的伽藍神，跟韋馱並列，成為中國佛教寺院的兩大護法。後來更有把關羽的祭典日──農曆五月十三日或者六月廿四日──當成伽藍菩薩的聖誕。部分佛寺專門為此舉行佛事以示紀念，少數佛寺還建「關帝殿」、「伏魔殿」或「武財神殿」供奉關羽。
漢地佛寺以關羽為伽藍神，係一種佛教融合中國文化的現象，由漢族神祇守護佛寺，可見佛教欲拉攏民間信仰之情形；另外，張志江指出，關羽的地位藉著佛教勢力提高：「脫離了染祠淫祀的行列，堂而皇之地進入了佛教的殿堂，在人們心目中不再是邪神厲鬼，其神格日益趨向於善」，關羽信仰也便能迅速向全國擴散。

五方揭諦：不能保護的唐僧的佛教五方守護大力神不是好神仙_孫悟空

《心經》末尾的咒語「揭諦揭諦」究竟是何含義？百分之九十九的人都解釋錯了！

五方揭諦
五方揭諦分別是金頭揭諦、銀頭揭諦、波羅揭諦、波羅僧揭諦、摩訶揭諦，乃佛教五方守護大力神。五方揭諦在《西遊記》中曾多次出現，他們由菩薩派遣，一路上與孫悟空等一齊保護唐僧西天取經唐僧見到如來取得經卷後，五方揭諦與護教伽藍等便「向觀音菩薩啟道：『弟子等向蒙菩薩法旨，暗中保護聖僧，今日聖僧行滿，菩薩繳了佛祖金旨，我等望菩薩准繳法旨』」。
菩薩准其繳旨後，又看了他們一路記錄唐僧所遭災難的簿子，發現只有「八十難，還少一難」，遂「即令揭諦」趕上金剛，讓唐僧「再生一難」，以合於佛教「九九歸真」的八十一難之數。"揭諦"的意為"去"。從痛苦中走向解脫，從無明中走向覺照。"揭諦揭諦"的意思是"去呀，去呀"。"波羅揭諦"的意思是"走過所有的道路到彼岸去啊"。所以這個咒語的語氣是很強的。去呀，去呀，走過所有的道路去彼岸啊。在"波羅僧揭諦"中，"僧"的意思是每一個人，僧伽，眾生的全體。每個人都到彼岸去。
"菩提"是內在的光明，是覺悟，或者覺醒。你觀照著，這種實相觀使你獲得了解脫。"薩婆訶"是一種喜悅或興奮的呼喊，就像"歡迎！"或"Hallelujah！"。"去呀，去呀，走過所有的道路，大家都到彼岸去啊，覺悟了，薩婆訶！"。

揭諦神（Caturmahārājakayikas），是護持佛教的護法神，尤其護持誦持《般若經》與《心經》者。「揭諦」的原意是「四大天王部眾夜叉」，後演變成佛教中一種金剛力士。經典上說有「五百揭諦」、「三千揭諦」。民間信仰中認為有五方揭諦，即「金光（金頭）揭諦」、「銀光（銀頭）揭諦」、「摩訶揭諦」、「波羅揭諦」、「波羅僧揭諦」在《西遊記》、《三寶太監西洋記》等通俗小說時常出現。

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